「引言」
上週六同一堂課，另一位學長，分享「儒家，道家，佛家」的自得不一樣，他引經據典，「儒家的自得是自我化育，自我轉化，要立志，終生不渝」。「道家的自得像打太極拳，觀照自己，放鬆自己，打破習氣的障礙。」。「佛家的自得是識自心內善知識，佛在我心，不是靠老師傳給你的，每個人要自己修自己」。最後他引用《法句經》的「千千為敵，一夫勝之，未若自勝為戰中上」簡單說，世界上最偉大的成就，就是戰勝自己。
綜合來說，我發現「自得」簡單兩字，絕不是單一個想法，每個人可以拆解出不同的意涵。必須慎思明辨，才能得到一個清楚的理解，這就是「一」的修煉。「一」不是要將這麼多種的「萬物觀點」，濃縮成一句話或一個意思；而是「一」要將「萬物觀點」看成「一個整體」，尊重不同的看法，相信他們的不同，「毋意，毋必，毋固，毋我」。
因此這張圖，呈現「孔孟老莊」的「自得」，各有不同內涵。
【一字】
自，《說文解字．自部》：「自，鼻也。象鼻形。」因此，自是古代的鼻子的意思。
自，自己。
悠然自得，隨順因緣，得到自己的快樂。
自強志得，自己非常忍著的勉強自己，以獲得成功達成志向。
【一圖】
這張圖分為四個維度，橫軸是「不爭」與「強求」，分別代表道家與儒家對待一件事情的態度，道家不希望強求什麼；而儒家強調盡心盡力，克己復禮（克制自己的小我，服從周禮的天下禮樂制度，扮演好自己的角色，若是臣就當臣，若是子就當子）。
縱軸是「向外看」與「向內看」。孔子與莊子喜歡向外看，孔子看到周朝的禮與制度，他述而不作，他重視外在的禮儀形式。孔子講仁，人就是要愛人。莊子也喜歡向外看，他貶抑人世間的虛偽，他喜歡用外面的鴻鵠或燕雀來比喻自己，他喜歡蝴蝶或魚或大樹，來對應自己。孟子與老子是向內看，孟子講人性的四善端，人要向自己的內心求，求出自己的本性，然後呵護自己的天性。老子則強調「為無為，事無事」「不爭而天下無可與之爭」「不出戶知天下」「聖人忘乎勢位，而在乎自得」。
因此，我將這四個象限分配給老莊孔孟，也說明他們四人的自得，意涵是不同的。
莊子，自己（真人）向外觀察，感受自然，但求隨遇而安，自忘機得。自，自然。得，融入自然。
孔子，自己（士人）向外學習，效法古人，希望立下偉大的志，自強不息的達成志向。自，自強。得，得到成就。
孟子，自己（士人）向內深造，找出四端之心，而能夠心安理得。自，自覺，得，得到天性。
老子，自己（聖人）守靜抱樸，無為無所爭，而能夠得到天下的治理。自，自在。得，得天下治理。
我想強調，這四種人格，可能是每個人的四個面向，未必要只能取其一種而否定其他三種。但切不可混淆而雜湊。
【補充】
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”
翻譯：君子要根據「道」來深造「自己的心性」，希望自己能夠自己得到「自己的心性」。得到了自己的心性後，就能夠安心的「居於心」，安居於心就能夠深深的「憑藉著心性」，深憑著心性就能「在日常生活中處處見真心」，因此君子要靠自己「得到心性」。
《文子，道原》老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：「至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。」
翻譯：領導人（聖人）忘掉治人，而在於照顧好自己。地位尊貴卻不在乎權勢與地位，而能夠怡然自得，自得後天下人都順從自己。快樂在於忘記富貴，而在乎與天地協和，將自己與萬物看成一體，就不會只在意「天下」的權位。
