【引言】
讀了森軻瀾（Edward Slingerland）教授的《為與無為，當現代科學遇見中國智慧》這本書之後，我順帶瀏覽一下他的幾篇期刊論文，包括《不費力的行動:「無為」的喻意以及早期中國的精神理 想》(Effortless Action: Wu-wei as Conceptual Metaphor and Spiritual Ideal in Early China) 以及《莊子》的自我觀:概念隱喻分析與比較思想〉(Conceptions of the Self in the Zhuangzi: Conceptual Metaphor Analysis and Comparative Thought) 內容真的非常深奧，我也閱讀台灣師範大學陳寅清教授的《概念隱喻視角下的中國哲學研究—以森舸瀾的研究為考察中心》的期刊論文 。我發現自己在文學與哲學的理解悟性還不深，但略可知其皮毛，繪圖如下。
【關於自我】
參考陳寅清教授解讀森舸瀾的研究論文，他提到：
森舸瀾認為《莊子‧人間世》中的顏回有兩個「我」─ 「內在的我」是誠正的、與天道合一的我;而「外在的我」是曲從人間禮俗、與別人一樣執笏跪拜的我。「外在的我」可說是「假我」 (the false self)，指的是人的思慮、名聲、是非、知識等;而「內在的我」是「真我」(the true self)。森舸瀾以此解《莊》，以「真我」詮釋「與天為徒」，「假我」則是「與人為徒」。
方東美於《中國哲學之精神及其發展》中提出《莊子》有五個「自我」:一為「軀殼 之我」;二為「心理之我」;三為「心機之我」;四為「自我」;五為「常心」。方東美稱 前三者為「妄我」，第四者為「真己」，第五為「常心」，即永恆的精神本體，同於「清淨 無染之佛性」，有如《莊子》所謂的「真宰」或「真君」。按方東美的解讀，前三義下的 「妄我」應當捨盡，方能實現「大我真己」。
曾春海以「精神吾」和「形體我」來詮釋《莊子》的「吾喪我」命題。依曾春海的解析，《莊子》確實有兩 個我— 「精神吾」和「形體我」，而《莊子》的修為工夫在於「以神釋形」，亦即以「精神吾」超越「形體我」的蔽障，達到與道冥合的境界。
森舸瀾的「控制自我即控制物體」隱喻，主要是根據《莊子‧齊物論》的「吾喪我」命題所作的解讀，（吾喪我，出自南郭子綦，提到的形如槁木，心如死灰）。至於「控制」 ，森舸瀾則用其相反詞「鬆開」(release)來詮釋《莊子》的 「吾喪我」命題，認為《莊子》工夫論的關鍵在於主體「鬆開」對客體的控制。
基於上述基本的觀念，簡單的說，我的理解，可以串起「天籟，地籟與人籟」，天籟是那個「常心」那個存在自然界無形的運轉。地籟是「自然而然」「與天為徒」的真我。人籟是「意識控制」「與人為徒」的假我。
因此，從《齊物論》中可以看出「夫大塊噫氣，其名為風。是唯无作，作則萬竅怒號。地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。天籟吹萬不同，而使其自已也，咸其自取而怒者邪！基於這些想法，畫出這圖。
【一圖】
這張圖的三個意境，背後的翠竹與槁木，前面的女子與屏風後面的植物，女子所拉的二胡與後面竹子的擺動。分別說明：
竹林與槁木的意像，讓我想起蔣勳老師講的『槁木』不是『枯死沒有生命的樹木』，而是『冬天裡避開寒雪，樹葉落盡的枯木，等待天氣回暖春天後會在綠意盎然的樹木』。這是不同的思維意境，表示大自然四季的循環，自然界植物的跟著循環。
女子與植物，是人與自然的關係。女子，在天氣好，有遮蔽，環境舒適下，才有心情可以拉琴唱歌。如果沒有遮蔽，風強天冷，女子避之猶恐不及了，哪有心情悠閒自在呢？音樂，需要在輕鬆自在的情境下才能享受，好的音樂，可以讓人的心情變好。
女子拉二胡的音樂與大自然的音樂，是天人合鳴的。這也就是「天籟，地籟與人籟」的最佳組合。在天氣好環境適合，在這個巧合，天所吹出來的音樂，與人所彈奏的音樂，可以密切的配合，這就是「自然而然」。
這張圖，呼應前面提到的「吾喪我」，也就是在「天籟，地籟與人籟」合鳴下，「天地與我並生，萬物與我為一」的無為境界。
若從前面「熱認知-冷認知」的思維，我們發現莊子的思維，是從熱感應出發，不要人為的刻意意識，追求「真我」與自然合而為一。
