墨：240～墨子

【引言】

讀了森軻瀾（Edward Slingerland）教授的《為與無為，當現代科學遇見中國智慧》這本書之後，讓我勾起對於墨子思想的興趣。在提到孟子的思想時，提到孟子特別批評墨子的「揠苗助長」以及「無君無父，禽獸也」的狠毒批評。我進而收聽了廈門大學易中天教授在央視《百家講壇：儒墨之爭》，西北大學王東岳《中西哲學：》以及傅可暢的《錢賓四先生的墨子》等影片，以及2017年中國紡織出版社東籬子的《墨子全鑑》，對於墨子增加多一些認識。關於墨子的思想，我將另外整理。

在森軻瀾（Edward Slingerland）教授的書中，他認為墨子的思想，是純粹的只有「冷認知」而沒有「熱認知」。因此，他不認為墨子有「無為」的理想狀態，因此他只將墨子放在孟子的篇章中討論。

【一字】

墨，黑色的墨汁。

墨，古代的刑罰，指在罪犯的臉上刻字。

【一圖】

這張圖是描寫墨子思想的主要精神「兼愛」與「非攻」。

左邊一個女子，象徵著一位美國的西部牛仔，帶有牛仔的精神，也是「博愛」的精神，會路見不平，給予陌生人必要的幫助。這是反應「墨子」的弟子與信徒，被教育與賦予「俠客」的精神，會為了弱小或是「義氣」而赴湯蹈火。

右邊一個城牆，參考蘇州城牆博物館的樣貌，然後引用《非攻》篇的一段話，描述墨家提倡「諸侯的義氣」要能夠幫助需要幫助的小國，去抵抗不義的大國。

城牆外的護城河，以及遼闊的大地，呼應墨子提到的「萬民大利」。墨子的書中，一再關注大多數平民百姓的利益，認為「仁人之事，在興天下之大利，除天下之大害」，所謂的大利就是饑者有食，寒者有衣，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。

墨子在中國還被稱為「科學聖人」，他有許多發明，包含軍事防備的機關等。他還強調不要「因循古禮」而是要「有所創新」。這也是值得效法的地方。

老：239～老子

【引言】

讀了森軻瀾（Edward Slingerland）教授的《為與無為，當現代科學遇見中國智慧》這本書之後，發現他對於老子的評價比較負面。

他認為老子的思想，是要回到「原始時代」，就像80章提到的「小國寡民」「不用武器，回到結繩記事」。老子書中再三強調「回到嬰孩時期」，也就是什麼知識都沒有。因此，森軻瀾教授認為老子的思想，是回到遠古時代，也就是放棄「冷認知與熱認知」，什麼都不做。

但另一方面，森軻瀾教授從老子的文字中，看到「無為而無不為」，看到「以退為進」等到其他人競爭的結果再來撿現成的便宜，他認為這是一種投機的無為。

當然，森軻瀾教授所表達的看法，只是他個人的理解，也可能代表某些讀者的感受，是非端看每個人的理解。

【一圖】

這張圖是對老子的簡單解讀，左邊是一個嬰孩坐在搖籃中，表示老子期望人們回到遠古「最最樸素」的狀態。右邊則是青山綠水，幾個小的部落在山坡上遺世而獨立的生活，老死不相往來。

標題採自《道德經19章》的「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬；見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。」而摘要老子期待的返璞歸真。以及《道德經28章》的「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。 」而摘要出老子喜歡回到嬰兒的「含德之厚」。

副標題採自《道德經10章》的「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。」而摘要出三句話來。

老子喜歡水，《道德經15章》的文字，我是參考陳鼓應教授的《老子今註今譯 》的版本，他的文字是「古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。」這邊提出古代善於學習與應用道的人（道士），他們會很謹慎的開始行道，會很猶豫謹慎，然後慢慢地放大與開闊，也會讓這個道保持在「不盈」的狀態。我引用這段話，我想表達我對老子《道德經》的理解，跟森軻瀾教授所理解的「不為」「沒有冷認知與熱認知」的狀態不同。老子在這一章，表達的戰戰兢兢如履薄冰，端莊的儼然與敦然，都是需要「冷認知」的，而後來的「曠然，湛然，飄然」則是一種「熱認知」的感應。

無論如何，我們也不確定《道德經》有哪些篇章是後人增補的，我們也不需猜測，何況，書中很多篇章，老子希望回到嬰孩，希望「不出戶」希望「歸根復命」，我們還是姑且用森軻瀾教授的解讀，來詮釋吧！

莊：238 ～莊子

【引言】

讀了森軻瀾（Edward Slingerland）教授的《為與無為，當現代科學遇見中國智慧》這本書之後，我順帶瀏覽一下他的幾篇期刊論文，包括《不費力的行動:「無為」的喻意以及早期中國的精神理 想》(Effortless Action: Wu-wei as Conceptual Metaphor and Spiritual Ideal in Early China) 以及《莊子》的自我觀:概念隱喻分析與比較思想〉(Conceptions of the Self in the Zhuangzi: Conceptual Metaphor Analysis and Comparative Thought) 內容真的非常深奧，我也閱讀台灣師範大學陳寅清教授的《概念隱喻視角下的中國哲學研究—以森舸瀾的研究為考察中心》的期刊論文 。我發現自己在文學與哲學的理解悟性還不深，但略可知其皮毛，繪圖如下。

【關於自我】

參考陳寅清教授解讀森舸瀾的研究論文，他提到：

森舸瀾認為《莊子‧人間世》中的顏回有兩個「我」─ 「內在的我」是誠正的、與天道合一的我;而「外在的我」是曲從人間禮俗、與別人一樣執笏跪拜的我。「外在的我」可說是「假我」 (the false self)，指的是人的思慮、名聲、是非、知識等;而「內在的我」是「真我」(the true self)。森舸瀾以此解《莊》，以「真我」詮釋「與天為徒」，「假我」則是「與人為徒」。

方東美於《中國哲學之精神及其發展》中提出《莊子》有五個「自我」:一為「軀殼 之我」;二為「心理之我」;三為「心機之我」;四為「自我」;五為「常心」。方東美稱 前三者為「妄我」，第四者為「真己」，第五為「常心」，即永恆的精神本體，同於「清淨 無染之佛性」，有如《莊子》所謂的「真宰」或「真君」。按方東美的解讀，前三義下的 「妄我」應當捨盡，方能實現「大我真己」。

曾春海以「精神吾」和「形體我」來詮釋《莊子》的「吾喪我」命題。依曾春海的解析，《莊子》確實有兩 個我— 「精神吾」和「形體我」，而《莊子》的修為工夫在於「以神釋形」，亦即以「精神吾」超越「形體我」的蔽障，達到與道冥合的境界。

森舸瀾的「控制自我即控制物體」隱喻，主要是根據《莊子‧齊物論》的「吾喪我」命題所作的解讀，（吾喪我，出自南郭子綦，提到的形如槁木，心如死灰）。至於「控制」 ，森舸瀾則用其相反詞「鬆開」(release)來詮釋《莊子》的 「吾喪我」命題，認為《莊子》工夫論的關鍵在於主體「鬆開」對客體的控制。

基於上述基本的觀念，簡單的說，我的理解，可以串起「天籟，地籟與人籟」，天籟是那個「常心」那個存在自然界無形的運轉。地籟是「自然而然」「與天為徒」的真我。人籟是「意識控制」「與人為徒」的假我。

因此，從《齊物論》中可以看出「夫大塊噫氣，其名為風。是唯无作，作則萬竅怒號。地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。天籟吹萬不同，而使其自已也，咸其自取而怒者邪！基於這些想法，畫出這圖。

【一圖】

這張圖的三個意境，背後的翠竹與槁木，前面的女子與屏風後面的植物，女子所拉的二胡與後面竹子的擺動。分別說明：

竹林與槁木的意像，讓我想起蔣勳老師講的『槁木』不是『枯死沒有生命的樹木』，而是『冬天裡避開寒雪，樹葉落盡的枯木，等待天氣回暖春天後會在綠意盎然的樹木』。這是不同的思維意境，表示大自然四季的循環，自然界植物的跟著循環。

女子與植物，是人與自然的關係。女子，在天氣好，有遮蔽，環境舒適下，才有心情可以拉琴唱歌。如果沒有遮蔽，風強天冷，女子避之猶恐不及了，哪有心情悠閒自在呢？音樂，需要在輕鬆自在的情境下才能享受，好的音樂，可以讓人的心情變好。

女子拉二胡的音樂與大自然的音樂，是天人合鳴的。這也就是「天籟，地籟與人籟」的最佳組合。在天氣好環境適合，在這個巧合，天所吹出來的音樂，與人所彈奏的音樂，可以密切的配合，這就是「自然而然」。

這張圖，呼應前面提到的「吾喪我」，也就是在「天籟，地籟與人籟」合鳴下，「天地與我並生，萬物與我為一」的無為境界。

若從前面「熱認知-冷認知」的思維，我們發現莊子的思維，是從熱感應出發，不要人為的刻意意識，追求「真我」與自然合而為一。

孟：237 ～孟子

【引言】

讀了森軻瀾（Edward Slingerland）教授的《為與無為，當現代科學遇見中國智慧》這本書之後，我發現最有趣的是他對孟子的解讀。

我們經常在說「孔孟孔孟」，很多人可能就會以為「孔規孟隨，一脈相承」，也就是說孟子就該追隨孔子，像古代的學生跟著老師學習，延續老師的理念，不能夠否定老師的想法。

但是，森軻瀾教授明確的指出一些差異，而我也從廈門大學易中天教授的Youtube演說中，聽到「孔孟之別」，很清楚他們兩者因為時代背景的不同（春秋相對戰國），競爭態勢不同（孔子還沒遇到思想勁敵，但孟子需面對楊朱與墨子的狂潮），群眾的智慧不同（孔子時民智未開，孟子時百家爭鳴），當權者的時間有限溝通技巧不同（孔子時代要溫良恭儉讓的溝通，孟子時代需要透過激烈辯論的溝通）。因此，我們看出《論語》與《孟子》兩本書的寫作方式有很大差別，而且孟子言詞的犀利，辯才的無礙，還不時要打擊墨家與道家的觀念。

此外，還有一個很大的不同，孔子的時代，各個諸侯稱「公」，春秋五霸還不敢僭越稱「王」。因此，孔子周遊列國，希望各個諸侯君子們，「回到西周時代」，「遵循周公制定的禮樂制度」。孟子的時代，各個諸侯已經稱「王」，戰國七雄都是一個個獨立的國家，孟子的民本思想觀念：「民為貴，社稷次之，君為輕」，已經沒有「夢見周公」「恢復周禮」的想法了。

因此，孔子的恢復周禮的思想，在戰國孟子的時代，就已經過時了，更何況21世紀的今天。孟子的民本思想，雖然被淹沒在2000年的歷史長流中，但在21世紀，顯得特別有智慧。

【一圖】

這張圖，是參考前面「冷認知-熱認知」的座標圖延伸而來的。孟子與孔子雖然都是儒家，也都是訴求「仁義禮智信」，但是兩人的修維方式不同。孔子是「先有意識的學習，希望久而久之，內化而改變，習慣成自然，也就是先冷認知，再熱認知」。孔子的修煉方式，最大的盲點，就是「學什麼」「目標在哪裡」？ 孟子的方式，剛好補足了孔子的盲點，孟子是「先找出自己的善心，每個人內心都有那個善端，找到了順著善端去學習，也就是先熱感應，再冷學習」。

因此，圖的左邊是一位農夫在除草，農夫就是要在自己慌亂的心當中，拔除「稗草」，尋找「善的幼苗」。

善的幼苗有「惻隱之心，羞惡之心，辭讓之心與是非之心」，也可以概括為「仁，義，禮，智」的四顆心。孟子採用小孩子落水的故事，採用齊宣王不忍心宰牛的故事，他讓追隨者們更清楚具象的知道該怎麼做。最後的目標，就是要將這四棵幼苗，灌溉種植成四棵大樹。

孟子提到「凡有四端在我者，皆知可擴而充之」。

孟子以宋人（暗指宋國的墨翟）揠苗助長的故事，批評墨子很積極的「兼相愛交相利」，是用力拉拔幼苗；另外也批評道家的不耘苗，希望什麼都不做而等著嬰兒般的天真是不對的。

總之，孟子的修維方式是「從心出發」，因此要行仁，要先以仁存心；要行禮，也要以禮存心。有了發自內心的熱認知，再輔以老師朋友或自己的學習思考，就可以讓善自然而然的成長與擴散。

孔：236 ～孔子

【引言】

讀了森軻瀾（Edward Slingerland）教授的《為與無為，當現代科學遇見中國智慧》這本書之後，反思辛意雲老師的《辛老師的國文課～從經典中學習生活智慧》《好老師學論語～走向生命覺醒》，加上反思去年讀過的《中國文化冷風景》，以及自己重讀了《論語》的心得。

我相信，我更加認識孔子在中華文化長河中的偉大地位，我非常認同孔子是將教育普及到平民，而且他的仁義忠恕等道德觀確實為中華文化點了一盞光明燈，指引大家向善。

同時，我也認同森軻瀾教授說的，孔子的儒家立甚高，理想美好，但是前提是「追隨者需要知道怎麼設定一個可以達成的目標，以及追隨者願意放棄私慾私利來朝向那個目標。」

過去2千多年的現實呈現，孔子的理想，沒有一個掌權的君王願意採納，而從政的儒者們就將目標轉變成「輔佐專制的君王，在禮儀規範下，行仁政，利民生」。從政的儒者之間，對於「禮儀」「仁政」「國家，個人與人民的利」，沒有一定的標準，最後形成「嚴苛的禮教」「虛偽的仁政」以及「皇族的利益最高，人民的利益被犧牲」。

孔子的《論語》，我相信有一些精華之的作為個人的修身，以及待人處世之用，但「為政以德」「富民興利」「創新創業」「工商繁榮」等方面，已經不合時宜。

【一字】

孔，是孔老夫子的姓氏。

孔，一般認為是洞穴，窟窿的意思。例如人孔蓋，就是金屬製的蓋子遮住馬路上的人孔。

孔，進而引申為空闊，深遠，大或通達的意義。

孔，作副詞表程度，相當於“很”、“甚”。

【一圖】

這張圖我想要表達「孔子」的修養方式，是以理性學習出發，但以性情涵養為終極目標的。

學習的內容很多，包含六藝（禮樂射御書數），五經（詩書易禮春秋），五德（仁義禮智信）與道（吾道一以貫之忠恕而已），還有乾的精神（天行健君子以自強不息）。

學習，是怎麼做的？要怎麼快樂學習？

在《論語》的第一個句子，就是學而時習之，不亦說乎。我的解釋是「不斷的求學，在適當的時機，將所學變成習慣，自然而然的內化，最後從心所欲不踰矩，這不是很快樂嗎？」

其中，「習」這個字，就是「習慣」。參考西方心理學，「習」就是「行為的改變，將舊習慣改成新習慣」。「時」這個字，一是「時間」，二是「時機」。「學而時習之」，就是不斷的好學，學也要思考，學什麼？學的就是仁義禮智信，簡單講就是辛意雲老師說的「自我的覺醒」，也就是學做人學做事。「時」是指經過一段時間的累積沈澱，然後到了適當的時機點，「習之」就是將所學變成習慣，也就是內化，譬如對父母的孝順，對朋友守信，對事情盡忠，都能夠成為自己的習慣。

孔子自己說，他的修煉是長時間累積下來的。他十五歲開始求學，三十歲可立己，四十歲不迷惑，五十歲知道天命，六十歲已經順心，到了七十歲就可以「習慣成自然，自然而然不會逾越規矩了」。

參考前一張「冷認知-熱認知」的圖，孔子的修煉方法，是基於冷認知先，再輔以熱認知，最終達到熱認知的「自然而然」的快樂境界。

為：235 ～先秦五子的無為

「引言」

最近讀了加拿大哥倫比亞大學森軻瀾（Edward Slingerland）教授的《為與無為，當現代科學遇見中國智慧》（原文書名：Trying not to try)這本書，他用現代科學的語言與行為經濟學康尼曼教授《快思慢想》的兩個思考系統，解釋先秦五子的思維模式，頗有所感，整理如上圖。

難得這位教授研究中國的先秦思想多年，參考另一個學者David Nivision 所探討《德的悖論》，撰寫這本書，並且提出『無為的悖論』，分析先秦五子的思想，各有優缺點。讀了之後，覺得有一種豁然開朗的感受，也從『去蕪存菁』與『整體宏觀』的唯精唯一的視角，不偏不倚的看待五子的兼容並用。

「一句」

儒以立己立人，道以養生養心，墨以創新創業，惟精分取精華，惟一合成一體。

「一圖」

這張圖用兩個維度來看待中國先秦思想的五個重要人物，也是春秋戰國時代的三個主要思想家：儒家，道家與墨家。

冷認知（cold cognition）維度，就是《快思慢想》書中的慢想系統二，就是理性思考，仰賴人的意識與理智。孔子與墨子，是重視理性的學習與思考，也強調反覆的練習，熟練後才能生巧，並且將所學內化成為習慣。老子與莊子，則是反對『刻意學習』的智巧，甚至認為很多儒者就是利用智巧，才做出虛偽不實的事，並且造成戰爭與動亂。

熱認知（hot cognition）維度，就是《快思慢想》書中的快思系統一，就是直覺反應，仰賴人的情感與身體反應。孟子與莊子，都重視人要找回自身的自然情感，例如孟子講的人之四端與莊子講的心齋作忘，天性存在身體裡面，浩然之氣存在自身，不假外求。老子與墨子，都不重視個人的情感與直覺，都是捨棄熱認知的。

因此，儒家是熱認知與冷認知並重，孔子的理智大於情感，孟子的情感大於理智，兩個人都希望立己立人，齊家治國平天下。莊子只重視熱認知，非常浪漫而自我。墨子只重視冷認知，非常無情，但能凝聚成一個幫派。老子則希望返回嬰兒，不要智巧也不要情感，甚至足不出戶而能知天下事。

森軻瀾（Edward Slingerland）教授，提到中國先秦思想的最終理想都是『無為』，無為的意思就是effortless action，不要費力而能自然自在的完成想做的事。孔子的無為是『從心所欲不踰矩』，孟子的無為是『找回四端，呵護幼苗』，莊子的無為是『逍遙遊』，老子的無為是『復歸於嬰兒』『無為而無不為』。

作者在書中探討各家的學說，各有優缺點，就如圖中，不同維度有其利就有其弊，有所得就有所失。這些先秦的思想，在2000多年前提出，必有其時代背景，有些論述已經過時，但有些內容也歷久彌新，因此，我們必須知道『因時因地，因人因事，因情境』而『去蕪存菁』精煉出我們所需要的部分；另一方面我們必須『允時允地，允人允事，允情境』而『整體宏觀』一覽出我們所需要的執中。

望：234～從亡出發

【引言】

這次文字遊戲，從「亡」字出發。

借用印光大師的「死，念念不忘此字則道業自成」。將『此』字放上『亡』字。

亡，可以是死亡，可以是消失，也可以是空無。

好比隨時記得，今天是在這個企業工作的最後一天，就可以格外珍惜這份工作，也會格外要求將份內的工作完成。

「一圖」

這跟前一張『忙茫盲』的圖類似，但是改變一些字。

從亡出發，亡坐上了船，不知道要飄向何方？

亡的後面是一座山，上上有燈塔，船的前方是彩色的雲，似乎擋住了方向。

亡，由上往下的第一層，來到「迷茫，忙碌，盲從」，是比較負面的字眼。

有燈塔，就不會迷茫，但要認清楚燈塔在哪個方向？

有計畫，就不會瞎忙，記得想想什麼最重要。

有科技，就不會盲目，穿透雲層，明白遠方。

亡，由上往下的第二層，是「光芒，希望及遺忘」，是比較正面的字眼。

有了燈塔，就有光芒。

有的計畫，就有希望。

有了科技，就可忘情翱翔！

哈哈，

好一個亡字，增添許多的想像！

「參考」

印光大師「死」字貼額，念佛生淨土 『連結』

忙：233～忙茫盲

【引言】

忙茫盲，是三個同音的形容詞，也可形容這個時代很多人的情緒狀態。

三個字有一個共同的「亡」字，也有類似的字，例如「慌、妄、忘」可以跟「忙茫盲」呼應。

這是對應明哲匯三之六的課程，所想到的三個字。

【一字】

忙，左豎心旁右亡字，形容很忙碌。「君子終日乾乾，夕惕若」。

忘，上亡下心字，形容無心或失心。例，忘記了。

盲，上亡下目字，形容無目或失明，

肓，上亡下肉字，形容無肉，

芒，上草下亡字，形容草端尖處，形容刀鋒。

慌，不安定，亂。

妄，

芒：232 ～光芒

【引言】

在漢字中，裡面有「亡」字組成的字很多， 我就列出八個。

左邊，芒，加上「水」成為「茫」，加上「川」成為「荒」。

中間，亡，加上豎立的心成為「忙」，上面長草下面加川成為「慌」。

右邊，忘，下面換成目變成「盲」，下面換成肉變成「肓」。

從橫列來看，最上列三個名詞「芒、亡、忘」。

第二列，「茫，忙，盲」是三個同音的形容詞，也可形容這個時代很多人的情緒狀態。

最下列，三個同音不同義的字「荒、慌，肓」。

【一字】

忙，左豎心旁右亡字，形容很忙碌。「君子終日乾乾，夕惕若」。

忘，上亡下心字，形容無心或失心。例，忘記了。

盲，上亡下目字，形容無目或失明，

肓，上亡下肉字，形容無肉，

芒，上草下亡字，形容草端尖處，形容刀鋒。

【一圖】

採用一個簡單的色塊，分別填上這些字。

危：231～人心惟危

【引言】

週末讀完王溢嘉先生2015年寫的《與老子笑弈人生這盤棋》這本書後，再回頭來思考「人心惟危」這句話，頗有所感。因此摘要了《老子》的一些句子，來襯托「人心惟危」的意義。

【一字】

危， 危險。《說文》危：在高而懼也。例：《論語泰伯》危邦不入，亂邦不居。

危，不正。《廣韻》疾也。隤也，不正也。例：《禮·儒行》有比黨而危之者。

危，正直。言行舉止均正直不阿。《論語．憲問 4》：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」另外，「正襟危坐」的危也是端正的意思。

【一圖】

危，是什麼？綜合上述的字義，以及古人對這句話的解釋，危有以下三個含義：

（1）危，危險而不安，就人民的角度，人民對於擁有生殺權利統治者，內心總是存在不安全感。

（2）危，詭譎多變，就統治者的角度，底下數萬乃至百萬的人民，每個人的想法都不一樣，有的心存反叛之心，有的還會陽奉陰違。危，就是詭啊。

（3）危，高而正，人心應該要崇高而正直。

從《老子》書中，可以看出，老子一直在提醒統治者，人民的心思是多元的，

人心愛比較，喜歡分辨美醜高下，貴賤貧富。

人會效尤，若當權者愛賢人就爭，愛奇貨人就盜，有慾望人就亂。

人心對於有權力者，會有得失心，被寵或失寵都會產生回應。

人會奉承或鄙視，會討好與厭惡。

人民看統治者可以不在乎，稱讚，敬畏或是看不起的。

人討厭「好高騖遠，急功近利，自現，自誇」的人。人要低調。

人民內心有智巧，會搶奪奇貨。

人多因為有了智慧而虛偽。因而難以治理。

人也常會錦上添花，落井下石。

總之，人心是難以掌握的，但統治者要治理那麼多人，當國家富裕時，就必須讓他們「危言危行/正直的言語與行爲」；當國家慌亂時，就必須讓他們「危行孫言/正直的行爲，謙虛說話」。

中：230～允執厥中

【引言】

最近讀《莊子》與《老子》，對於大禹謨這句話，有新的感悟。

如果古人真的具有智慧，這句話的深意，必然是陰陽與對稱的，也因此，人心與道心需要取中，精與一需要取中，微與危也是對稱的反義詞，也是取中的。

我想提出我的另外的看法，他可以作為新時代的另外一種的解釋。

【一字】

中，《說文解字》，內者，入也。入者，內也。然則中者，別於外之辭也。别於偏之辭也。亦合宜之辭也。

中，就是 和四方、上下或兩端距離同等的地方，就是中間點。

中，喜怒哀樂之未發，之謂中。也就是平衡。

【一圖】

人心惟危，是指我們生活中，很多人的心思是詭譎多變的。我們無法梳理與了解民眾的想法，太多的變化，我們要梳理的資訊複雜而凌亂。（危，應該是詭）。

道心惟微，是指自然天地的道理，非常微妙。也就是很多的自然現象，擺在那裡，但我們可能不會察覺到。

唯精，在詭譎多變的環境與人心中，我們要把複雜的變簡單，我們要從龐雜種選擇， 我們要思辨誰說的才值得相信， 我們接著要專注我們可以做的。如果說是為學，就要專精，精益求精。

唯一，在微妙的小地方，我們要能融會貫通，將分散曖昧的，組合成一個整體。如果是學習自然，就要為道日損，把紛雜的慢慢統合成一個整體。

允執其中，在人心與道心中，取得平衡； 在詭譎多變與明察秋毫之間取得平衡；在眾裡挑他與異中求同取得平衡；在專注與整體中取得平衡。

這就是整句話值得我們深思的地方。